آلة صناعة الآلهه

آلة صناعة الآلهة
La Machine à faire les dieux
سيرج موسكوفيتشي – Serge Moscovici
كل كتاب يبدأ من سؤال..
سؤال يفتح أمامنا بابا جديدا للفهم، ويجعلنا نعيد النظر في أشياء اعتدنا أن نراها كما هي.
وبعض الكتب لا تقدم إجابات جاهزة، بل تغير الطريقة التي ننظر بها إلى الإنسان والمجتمع والحياة.
لماذا كتب هذا الكتاب؟
في كتابه «آلة صناعة الآلهة»، الصادر بالفرنسية عن دار Fayard عام 1988، يواصل عالم النفس الاجتماعي الفرنسي سيرج موسكوفيتشي مشروعه الفكري في البحث عن العلاقة المعقدة بين الإنسان والمجتمع والأفكار التي تصنع التاريخ. ويأتي الكتاب في سياق نقده للطريقة التي تعاملت بها العلوم الاجتماعية مع الإنسان، وخاصة الميل إلى تفسير الظواهر الاجتماعية من خلال أسباب اجتماعية واقتصادية فقط، وإهمال الجانب النفسي والرمزي والعاطفي في تكوين المجتمعات.
الفكرة الأساسية التي ينطلق منها موسكوفيتشي هي أن المجتمع ليس مجرد مجموعة من المؤسسات والقوانين والعلاقات المادية، وإنما هو أيضًا نتاج للإنسان الذي يخلق المعاني، ويمنح الأشياء قيمتها، ويؤمن بالأفكار، ويتعلق بالرموز، ويبحث عن القوة والحماية والانتماء.
ومن هنا جاء العنوان المثير للكتاب: «آلة صناعة الآلهة».
فالإنسان لا يعيش في عالم مادي فقط ،بل يصنع باستمرار عوالم رمزية تمنح وجوده معنى. وقد تكون هذه الرموز دينا، أو فكرة سياسية، أو قائدا، أو مالا، أو أمة، أو مؤسسة، أو حتى مفهوما مجردا يصبح مع الوقت قوة حقيقية في حياة الناس.
وهنا يطرح موسكوفيتشي سؤالا أعمق: كيف تتحول الأفكار التي يصنعها الإنسان إلى قوى تستطيع أن تصنع الإنسان نفسه؟
و يطرح الكتاب أفكارا مهمه
ينطلق موسكوفيتشي من اعتراض جوهري على الفصل الصارم بين علم النفس وعلم الاجتماع. ففي رأيه، لا يمكن فهم المجتمع بصورة كاملة إذا اعتبرنا الإنسان مجرد نتيجة للظروف الاجتماعية، لأن المجتمع نفسه هو نتاج بشر لديهم رغبات ومخاوف ومعتقدات وانفعالات وطموحات.
فالإنسان يصنع المجتمع، ثم يعود المجتمع ليؤثر في الإنسان.
وهذه العلاقة الدائرية هي واحدة من أهم مفاتيح قراءة الكتاب.
عندما ننظر إلى التاريخ، نجد أن التحولات الكبرى لم تبدأ دائما من مؤسسات ضخمة أو قرارات رسمية ،كثير منها بدأ بفكرة صغيرة آمن بها عدد محدود من الأشخاص، ثم استطاعت هذه الفكرة أن تنتشر وتكتسب أتباعا، حتى أصبحت قوة اجتماعية قادرة على تغيير الواقع.
ومن هنا يهتم موسكوفيتشي بما يمكن تسميته قوة الفكرة.
الفكرة لا تصبح مؤثرة لمجرد أنها صحيحة أو منطقية، وإنما عندما تدخل إلى وعي جماعي، وتصبح قادرة على تنظيم مشاعر الناس وتصوراتهم وسلوكهم. وقد تتحول الفكرة في بعض الحالات إلى ما يشبه القوة المستقلة التي تحرك الجماعات وتعيد تشكيل المؤسسات.
ولهذا يناقش الكتاب نشأة المجتمعات من خلال الدين والطبيعة والرموز. فالدين بالنسبة إلى موسكوفيتشي ليس مجرد منظومة من المعتقدات الفردية، بل هو أحد النماذج الكبرى التي تكشف كيف يستطيع البشر أن يصنعوا عالما رمزيا مشتركا ، ثم يعيشوا داخله وكأنه حقيقة قائمة بذاتها.
فالإنسان يحتاج إلى تفسير العالم، لكنه يحتاج أيضا إلى معنى يمنحه الشعور بأن حياته ليست مجموعة عشوائية من الأحداث.
وهنا تظهر أهمية الرموز.
الرمز يستطيع أن يجمع أشخاصا لا يعرف بعضهم بعضا، ويجعلهم يشعرون بأنهم ينتمون إلى شيء أكبر من ذواتهم الفردية. وقد يكون هذا الشيء دينا أو وطنا أو فكرة أو قضية أو حتى شخصية تتمتع بمكانة استثنائية.
ومن هذه الزاوية، تصبح المجتمعات نوعا من أنظمة المعنى المشتركة.
كما يناقش موسكوفيتشي قضية السلطة والعقاب والجريمة، محاولا تجاوز التفسير القانوني البسيط لهذه الظواهر. فالقوانين لا تعمل فقط لأنها موجودة، وإنما لأنها ترتبط بتصورات المجتمع عن الخير والشر، والمقبول والمرفوض، والمقدس والمدنس.
والعقوبة بدورها لا تعاقب الفعل فقط، وإنما ترسل رسالة إلى الجماعة حول الحدود التي لا ينبغي تجاوزها.
ومن الأفكار اللافتة في الكتاب كذلك اهتمامه بما يسميه «الانفجارات الاجتماعية الكبرى» ،أي اللحظات التي تتغير فيها المجتمعات بسرعة نتيجة ظهور أفكار أو معتقدات أو قوى جديدة.
وهنا يستفيد موسكوفيتشي من أعمال عدد من كبار علماء الاجتماع والفكر، ومن بينهم إميل دوركايم، ومارسيل موس، وماكس فيبر، وجورج زيمل، لكنه لا يتعامل معهم باعتبارهم مجرد أسماء تاريخية، بل يعيد قراءة أفكارهم من زاوية نفسية واجتماعية في الوقت نفسه.
ومن أكثر الموضوعات أهمية في الكتاب تحليله للرأسمالية.
ففي الجزء الذي يحمل عنوان «عبقرية الرأسمالية»، يبحث موسكوفيتشي في الرأسمالية باعتبارها أكثر من مجرد نظام اقتصادي. فهي أيضا منظومة من الأفكار والرغبات والقيم والتصورات التي استطاعت أن تمنح العمل والمال والنجاح والإنتاج معاني جديدة.
والمال هنا مثال بالغ الأهمية.
فالمال في ذاته مجرد وسيلة للتبادل، لكنه في المجتمع يتحول إلى شيء يتجاوز قيمته المادية. يصبح رمزا للنجاح، والأمان، والمكانة، والاستقلال، والقوة. وقد يتحول من أداة يستخدمها الإنسان إلى هدف يحدد اختياراته وسلوكه.
وهذا هو أحد الأبعاد العميقة في فكرة «صناعة الآلهة»: الإنسان قد يصنع شيئا لخدمته، ثم يمنحه من القوة الرمزية ما يجعله هو نفسه خاضعا له.
ويمكن أن نجد الفكرة ذاتها في السلطة السياسية، وفي القائد الكاريزمي، وفي المؤسسات، وفي الشعارات، وفي الرموز الوطنية والدينية.
فالإنسان يمنح الرمز قوة، ثم يتعامل مع هذه القوة وكأنها موجودة بصورة مستقلة عنه.
وهنا يقترب الكتاب من سؤال فلسفي شديد الأهمية:
هل نحن الذين نصنع أفكارنا، أم أن أفكارنا تصبح في مرحلة ما هي التي تصنعنا؟
ويرى موسكوفيتشي أن الإجابة ليست بسيطة. فالعلاقة بين الإنسان وأفكاره ليست علاقة اتجاه واحد. نحن ننتج الأفكار، ثم تنتشر الأفكار داخل الجماعة، وبعد ذلك تعود لتؤثر في الأفراد الذين لم يشاركوا أصلا في إنتاجها.
وهكذا تنشأ قوة اجتماعية جديدة.
ويقدم الكتاب أيضا قراءة مميزة لمسألة الشغف الجماعي. فالمجتمع لا يتحرك دائما وفق الحسابات العقلانية وحدها. قد يتخذ الناس قراراتهم بناء على الخوف أو الأمل أو الإيمان أو الرغبة في الانتماء أو الحاجة إلى الاعتراف.
وهذه المشاعر ليست تفاصيل هامشية، بل قد تكون من المحركات الأساسية للتاريخ.
وهنا تكمن أهمية دمج علم النفس بعلم الاجتماع، لأن فهم المجتمع يحتاج إلى فهم الإنسان الذي يقف وراء الأفعال والمؤسسات والحركات والأفكار.
ومن القضايا التي يتوقف عندها موسكوفيتشي أيضا العلاقة بين الشكل والمضمون، وكيف تصبح بعض الأشكال الاجتماعية قادرة على الاستمرار حتى بعد اختفاء الظروف التي نشأت فيها.
ويصل في النهاية إلى فكرة شديدة الدلالة: المجتمعات لا تختفي فقط عندما تتغير مؤسساتها، بل قد تختفي عوالم كاملة من المعاني والتصورات، بحيث يصبح الإنسان المعاصر يعيش وسط آثار عالم لم يعد موجودا لكنه ترك بصمته في طريقة تفكيرنا.
وبذلك لا يقدم الكتاب تاريخا للأفكار فحسب، وإنما يحاول أن يفهم كيف تتحول الأفكار إلى مؤسسات، والمؤسسات إلى رموز، والرموز إلى قوى اجتماعية.
وتكمن جرأة موسكوفيتشي في أنه يرفض النظر إلى المجتمع باعتباره آلة تعمل وفق قوانين ثابتة يمكن تفسيرها بمعزل عن الإنسان. فالمجتمع، في جوهره، تجربة إنسانية مليئة بالرغبة والصراع والإيمان والخيال والخوف والطموح.
ولهذا فإن عنوان الكتاب لا يشير فقط إلى الدين أو الآلهة بالمعنى التقليدي، بل إلى قدرة البشر المستمرة على خلق أشياء رمزية يمنحونها قيمة وقوة تتجاوز الأفراد الذين صنعوها.
ويلخص هذا الكتاب بعض الأمور التي تبدو للوهلة الأولى منفصلة عن بعضها، لكنه يكشف أنها متصلة بخيط واحد: الدين، السلطة، المال، العقاب، الرأسمالية، الأفكار، الرموز، والمجتمع.
الخيط الذي يجمع بينها هو الإنسان وقدرته على إنتاج المعنى.
فالإنسان لا يكتفي بأن يعيش في العالم؛ إنه يعيد تفسيره باستمرار. يصنف الأشياء، ويمنحها أسماء، ويضع لها قيما، ويبني حولها معتقدات، ثم يتشارك هذه التصورات مع الآخرين. وبمجرد أن تصبح هذه التصورات مشتركة، تبدأ في ممارسة قوة حقيقية على المجتمع.
وهذا ما يجعل الكتاب مهما حتى اليوم ،لأنه يدفعنا إلى النظر بصورة مختلفة إلى ظواهر نعيش معها يوميًا.
فحين نتساءل لماذا يؤمن الناس بفكرة معينة، أو لماذا ينجذبون إلى قائد، أو لماذا يصبح المال معيارا للنجاح، أو لماذا تتمسك جماعة برمز معين، فإن الإجابة لا يمكن أن تكون اقتصادية أو سياسية فقط.
هناك دائما جانب نفسي ورمزي يحتاج إلى الفهم.
وهنا تظهر القيمة الحقيقية لكتاب موسكوفيتشي: إنه لا يطلب منا أن نختار بين تفسير نفسي وتفسير اجتماعي، بل يدعونا إلى فهم العلاقة بينهما.
ويناسب الكتاب المهتمين بعلم النفس الاجتماعي، وعلم الاجتماع، والفلسفة، والعلوم السياسية، ودراسة الدين والثقافة، كما يناسب الباحثين والطلاب الذين يريدون فهم كيفية تشكل الأفكار الجماعية وتأثيرها في سلوك الأفراد.
وهو مناسب بصورة خاصة لمن يهتم بأسئلة مثل: كيف تتشكل المعتقدات؟ لماذا تتبع الجماعات بعض الأفكار؟ كيف تتحول الرموز إلى قوى؟ وكيف تستطيع المجتمعات أن تمنح بعض الأشخاص أو الأشياء مكانة استثنائية؟
كما يمكن أن يكون الكتاب مفيدا لكل من يعمل في الإعلام والاتصال وصناعة المحتوى، لأن فهم كيفية تشكل المعنى الجماعي يساعد على فهم تأثير الخطاب والرموز والصور والأفكار في الجمهور.
بطاقة تعريفية بالكتاب
العنوان: آلة صناعة الآلهة
العنوان الأصلي: La Machine à faire les dieux
المؤلف: سيرج موسكوفيتشي – Serge Moscovici
اللغة الأصلية: الفرنسية
الناشر: Fayard
سنة النشر الأولى: 1988
المجال: علم النفس الاجتماعي – علم الاجتماع – الفكر الاجتماعي
الترجمة الإنجليزية: The Invention of Society: Psychological Explanations for Social Phenomena، ونشرتها Polity عام 1993.
رقم الإيداع: لم أجد رقم إيداع موثقًا يمكن الاعتماد عليه للطبعة الفرنسية الأولى، لذلك لا أضع رقمًا غير مؤكد.
حقوق النشر
هذا النص ملخص وصياغة تحليلية أصلية لمحتوى الكتاب، ولا يمثل نقلًا حرفيا منه، وقد أُعيدت صياغة الأفكار بأسلوب مستقل بهدف التعريف بالكتاب ومناقشة أبرز أطروحاته.
فى النهاية :
عندما تطوي الصفحة الأخيرة من «آلة صناعة الآلهة»، ربما تجد نفسك تنظر إلى المجتمع بطريقة مختلفة. ستكتشف أن الأشياء التي تبدو لنا طبيعية وثابتة ليست دائمًا كذلك ,فكثير من القيم والرموز والمعتقدات التي تحكم حياتنا بدأت في الأصل كأفكار صنعها الإنسان.
لكن المفارقة أن الإنسان، بعد أن يصنع الفكرة، قد يمنحها من القوة ما يجعلها قادرة على التأثير فيه.
وهنا تكمن روعة سؤال موسكوفيتشي: نحن لا نصنع العالم المادي فقط، بل نصنع عالمًا من المعاني، ثم نعيش داخل هذا العالم الذي صنعناه.
وربما يكون الدرس الأهم في الكتاب أن فهم الإنسان لا يمكن أن يتم بعيدا عن فهم أفكاره، ومشاعره، ورموزه، وحاجته الدائمة إلى أن يجد معنى لما يعيشه.
فالآلهة التي يصنعها الإنسان ليست دائما تماثيل أو كائنات مقدسة،أحيانا تكون فكرة، أو سلطة، أو مالا، أو قائدا، أو جماعة، أو حتى تصورا عن النجاح والحياة.
وعندما نعرف كيف نصنع هذه «الآلهة» الرمزية، نستطيع أن نفهم بدرجة أكبر كيف تصنعنا هي أيضًا.